九天玄女治心消孽真经

恭请 一代天尊九天玄女宝诰

志心皈命礼（三称）

先天神女，元始女天帝，人类创造天母，东方大战神，美神，九天总教主，天地福禄寿财总星，正义武神，庄严万千妙相，变化无常。常在娑婆世界，时现大日佛王法身。早登梵刹琅(lang)环，驻宇宙中心。玄都九天，地宫凤山，凤阙水晶宫，系玉腰金，员峤(qiao)方壶，人首蛇身，称谓女娲。蒸沙煮石，弥补幽天北缺。放无极之生命七彩神光，普照群生。运玄元之灵气，化成天地万物。功垂万世，德配乾坤，位列九天诸天尊之首，掌天地暨(ji)众生造化之枢机及九天秘笈。灵通三界，司天国军部雷霆之号令。慈悲广大，变化无穷。佩七星宝剑，持乾坤金光降魔万福手印，斩邪除恶；常足登七彩祥云，视察人间善恶，普度众善缘，救世降福，加持功德人，消孽治心疾。足踏彩莲，居于九天瑶阙之中。宏慈宏愿，至显至灵。真乃一代天尊、无极天仙、女娲真身、万圣至尊九天玄女。（三称）

恭 诵

东方美神大战神一代天尊九天玄女治心消孽真经

开经偈
无极三千界，玄元运化功。
法高居九天，妙相现三宫。
开经赞
炉香乍惹，透上九天，氤(yin)氲(yun)瑞气绕前。奉请高真虔，普度四海众良缘，消孽治心田。
皈命 无极元君、乾坤真主、万圣至尊九天玄女。

九天玄女治心消孽真经

尔时玄女天尊曰：

人心惟危，道心惟微。危者何？人心胜，而道心因之纷扰。微者何？道心失，而人心因以梏(gu)亡。故人心欲其自修自省，无任骛(wu4)驰；道心欲其无怠无荒，时加积累。无如学道者多，而知道者少。道其所道，非吾所谓道。慕道之名，昧道之实，以此为学道，其不背道也者几希。

噫！道在目前，人自不求耳。揆(kui)厥(jue)其故，人心用事，而道心无权。何者？克伐怨欲，四端丛起迭生，而人心所由炽，道心所由昧也。克者，好胜之谓，人特患甘为暴弃。自暴者，不足与有言；自弃者，不足与有为。果能有自胜之心，争胜於天人之界，赋畀(bi)赖以扩充。求胜於克复之间，物累赖以消去。以视萎靡不振，巽(xun)懦弗(fu)前者，岂不远甚？其奈好字未除，则悻悻以争胜。所争者，愈失本真。且忿忿以求胜，所求者，无关要蕴。此则小丈夫所为，非吾法中人也。伐者，夸功之谓。古大禹，不矜(jin)不伐，天平地成，建万古宏功，犹闻善言而拜受。无他，圣德愈高，圣量愈广，圣不自圣，乃以为圣。且也圣门颜子，无伐善，无施劳。盖以善者，性分所当为，何伐之有？劳者，职分所当尽，何施之有？方且有若无，实若虚，欿(kan)然时怀不足，所由为复圣，而三月不违，一间未达耳。他如军后曰殿，捍三军之生命，成一将之功勋。孟之反入门策马两语，仁者特表其微，降而大树将军犹有斯风。试问伐者所伐何功乎？有创非常之功否？有建莫大之功否？有垂无穷之功否？古昔圣贤，功不敢伐。何井蛙之见，啧(ze)啧自矜，徒见其不自量也。怨则尤，不足道。君子素位而行，上不怨天，下不尤人，方为实际功修。何则？怨尤之念一生，则侥悻之心胜，而诡诈中之；抑窥伺之心胜，而奸险中之；且讪(shan)谤之心胜；而浮薄中之。谓天可怨乎？而显道惟彰，天固不任怨也。谓人可怨乎？而公评具在，人固不任怨也。尔徒自怨而丧心，心量日褊(bian)；尔徒自怨而汩(gu)性，性真日漓(li)。恐怨则招咎(jiu)，怨则造孽，尔将以怨而罹(li)奇穷膺(ying)奇祸也。《诗》三百篇温柔敦厚，怨而不怒，深得和平之旨，无论读书与未读书，童时蒙塾初入，有不读过风诗欤(yu)？欲，固为心之累。贪者，恋所欲而贪生；嗔者，拂所欲而嗔起；痴者，注於欲而若迷；爱者，溺於欲而弗返。理欲不能两立，欲胜则理亡。学儒者，以明理规己，为祛私而存理；学佛者，以净根证果，参禅而入定；学道者，以断障除魔，为明心而见性；皈天者，以正心通道。欲字一关未破，则诸教工夫无从下手。声色货利，日纷纷於徵(zheng)逐之场；得失穷通，时扰扰於观望之际。如是则为机变之巧者，无所用耻，且为穿窬(yu)之行者殆不知羞。余自设筏济度以来，无非以圣贤阶级，仙佛筌(quan)蹄，深有望於天下人。特患甘自鄙薄，克伐怨欲之心未加修治，甚非任道之器，有辜学道之名。道於何学？在去其邪心，而存其道心。人心者，克伐怨欲，所见端也。仙佛道心者，仁义礼智所同具也，尚其返而自审焉。
偈曰：
朝乾夕惕意精虔，勤诵经文句句鲜。
立法度人崇天道，心明体洁绝尘缘。
九天玄女至尊曰：

无心者谓之过，有心者谓之恶。过出於不自知，恶成於有所恃(shi)。所以有过，许其自新，忏悔之条自在。为恶降之冥罚，祸淫之律难宽。要之上天以好生为心，岂有生之，而反杀之乎？书曰：天作孽，犹可违，自作孽，不可逭(huan)。非天之欲杀人也，实人自作孽而已。孽者，恶之积也。怙(hu)恶若有不悛(quan)，作孽岂不滋重。人亦何苦自贻伊戚致孽，或报於自身，或报於子孙，迨(dai)至流祸无穷，殃咎叠至。因之，罹(li)刀兵劫，罹水火劫，罹疫疠劫，不特一身难保，而且子孙贻累。积不善之家，必有馀殃，殃未尽者，必不能昌。言之可为太息，且人皆有天良，各具性理。断无明知为恶，而故蹈之者。无如货利之心中之，邪念之心中之，因而憧憧扰扰汩溺无已。贪嗔之念胜之，痴爱之念胜之，因而倒倒颠颠沈迷罔(wang)悟。如是，则贪酷甚浸(jin)，而为刻薄之恶；淫荡甚浸，而为贪欲之恶；猖狂甚浸，而为强横之恶。且也傲狠甚，而暴虐之恶成；残忍甚，而险毒之恶成；浇薄甚，而诈瞒之恶成；奸宄(gui)甚，而吞噬之恶成。至若不忠不孝，元恶大憝（dui），律在不赦，则不足言矣。噫(yi)，且三代下，世风日薄，人心不古。虽曰运会使然，要亦人事不能无责焉。大抵皆习与性成，近君子之日少，亲小人之日多，交游不慎，比匪成群。群居终日，言不及义，好行小惠，正有感於斯耳。无他，未闻善言。未见善行，所沾染者，无非恶类。所睹记者，无非恶事，以至善心日灭，恶心日炽。恶有成於不自知者，恶有成於不自检者。今试执人裾(ju)而道之曰：尔说某言是恶言，尔行某事是恶事，未有不怫(fu)然怒，勃然忿者。孰知尔不自以为恶，其恶实深。譬如鸩(zhen)脯(pu)之毒，中於肺腑；且如鲍臭之腥，习於口鼻。不知不觉从恶为孽，积孽为祸。阳则干王章，阴则罹冥谴。高明之家，鬼不瞰其室，岂无广厦华屋，不再过而为墟者矣。岂无鸣钟列鼎，不再传而凌替者矣。人生世上，不过数十寒暑，何不返而自思，与其为恶而罹殃，曷（he)若为善而造福！祸福无门，惟人自召。

感应之理昭然，尔等虽巧於盘算，岂能如天神及圣佛之算？毫厘秒忽，一一不差。尔等虽工於度量，岂能如天神及圣佛之量？抽补扣除，在在分明。人即可欺，而天岂可欺！人即可夺，而天岂可夺！所愿各存天良，各葆(bao)性理。勿为情诱，勿为物动。平旦之气，无失几希。屋漏之神，勿贻谴责。勿以小恶为无伤，则小惩大诫。放下屠刀，立地成佛。天亦何弃於斯人，而拒绝之不已也。尚其知所猛省焉可。
偈曰：
天堂地府路相通，升降由人立过功，
作恶不如多积德，施仁乐善感苍穹。
上天再曰：无心者，谓之过。有心者，谓之恶。过与恶介在几希，所争只一间耳。人非圣贤，孰能无过。出一言，而过即伏之，所以贵守口也。行一事，而过即乘之，所以贵守身也。一言有不及检，口过由於不自觉。一事有不及防，身过由於不自知。是则观过知仁，未尝不略其迹，而谅其心。心果无他，则口即有过，而其心自可白也；心果不贰，则身即有过，而其心自可原也。戒慎不睹，恐惧不闻。慎独工夫，非不於至微至隐处，深加检摄。亦谓守口之严，持身之密。一出言，而远口过；一行事，而泯身过，然此可为君子道。而非所概於世人也。不必求其无过，而只求其能寡过。不必求其寡过，而只求其能悔过，不必求其悔过，而只求其能改过。知改过，而悔过，因之知悔过，而寡过。因之知寡过，而无过。因之由勉几安，即难救易。过而不改是谓过矣，所望於世人者。如何悚(song)切，如何说明。口有过，而易时已知，宜勿蹈夫前辙。身有过，而逾后已觉，宜勿狃(niu)夫迷途。往不可谏，来犹可追。所由守口如瓶，恐其满而易溢焉；持身如玉，恐其玷而难磨焉。先谨省於未有过之前，勿使其潜滋暗长，并痛惩於已有过，勿使其迭起丛生，是则改过为大关键，因改知悔，因悔求寡，如此则无过。不敢言而无大过，其庶乎！不然，昏昧者，无论己，其有刚愎(bi)自是者，明见为过，而坚意独行。亦有掩饰为工者，显知为过，而操心莫测。於是，有护其过，讳其过者，未有不流为文过之。小人恐积惯自然，彼将不知为过。要之不知为过，过所由而日深也。不见为过，过所由而愈积也。过既深，过既积，将不谓之过，而直谓之恶。无他，无心有心，辨之不可不早也。吁(xu)，既谓之恶，即因以生孽，且因以获咎，近报则在己身，远报则在儿孙。其始只由纤毫之过而起，岂不可惜也夫！岂不可慨也夫！
偈曰：

圣佛慈悲度善良，至诚合掌献心香。

真经引路文虽短，凛守箴规万世昌。

德无常师，主善为师。所贵乎善者，出一言必曰善言，然犹其发诸口也。行一事必曰善事，然犹其措诸身也。出善言，安知其诚伪，论笃色庄，由是判焉。行善事，安知其虚实，正谊谋利，由是分焉。以此知，言虽善不足为据也，事虽善不足为凭也，要在心善而已。时存善心，凡有言自无不善，即未有言，而善机无不默含。时存善心，凡有事自无不善，即未有事，而善念无不坚矢。所由说好话，行好事，在存好心而已。近世以来，运会递降，习尚愈趋愈下，方未知伊於胡底。要之，欲挽天心，在修人心。天定固能胜人，人定亦可顺天，天人一理。人心日存恶念，则戾(li)气应之。凡如雨阳失时，酿为沴(li)厉，以为天降戾气，实则人心召之也。人心日存善念,则和气随之，凡如和甘应候，兆为丰稔(ren），以为天降和气，实则人心感之也。正心由於诚意，诚意本於慎独，是以戒慎其所不睹，恐惧其所不闻，原以静养此心，默敛此心，坚持此心。静养者何？养其心於平旦，期此心之葆其善。默敛者何？敛其心於清夜，期此心之扩其善。坚持者何？持其心於暗室，期此心之储其善。历观仁者理学工夫，从实处修践。仙家玄妙工夫，从静处修持。释家空寂工夫，从虚处修证。究之，皆在心上用功，无非欲此心之无不善。正心，心善则心正焉。净心，心善则心净焉。守心，心善则心守焉。三教本自天道同理，徹上徹下，理无二致。所为世人勖(xu)者，不必言希贤希圣，不必言为仙为佛，只此讶(ya)天和而修人事。总由时积善心，而言自无不善，言者心之声，亦行自无不善；行者心之表，如是优焉，游焉。日享升平之福，岂不乐也夫。
应验曰:
诚诵治心消孽经，一家安泰获康宁。
诚诵治心消孽经，魑魅魍魉永灭形。
诚诵治心消孽经，父母寿算得延龄。
诚诵治心消孽经，过世亲人可超升。
诚诵治心消孽经，水火刀兵永不侵，
诚诵治心消孽经，坐禅深夜内心清。
诚诵治心消孽经，国泰民安庆太平。
诚诵治心消孽经，善功圆满作神明。
完经赞
治心消孽，福寿延绵，能量丰沛，回归有门，经功完满乐无边。瑞气映金莲，真我九天升。恭送至尊，济世泛慈船。
皈 命
一代天尊、无极元君、东方美神大战神、万圣至尊乾坤真主、诸天元魁九天玄女。三称九叩

译文：
尔时，九天玄女天尊说：“人心是危险难安的，道心却微妙难明。危险在哪里呢？人心好胜，而道心会因为征逐而纷扰难安。微妙难明的缘由何在？道心失却，而人心因此而受到桎梏而亡失。所以想要自修自省的人，就不要放任自己的心不停奔驰。想要让道心不懈怠不荒芜，时时增长道心的力量，什么也比不上学 。”言说自己修道的人多，但是真正知道的人少。自说自话，不是说就没有道的存在了，很多人都是慕道之名，其实对道的实际存是处于蒙昧状态，以这种心态学道，那不违背道的人是寥寥无存的。

唉！岂不知道就在眼前，人却不知去探求。推测其缘由，都是因为人心在用事，而道心没有做主宰。怎么讲呢？就是克（好胜）、伐（骄傲）、怨（忌刻）、欲（贪欲）这四种心念此起彼伏，这就是人心炽盛难安，道心因此被蒙蔽的缘故。克者，就是好胜的意思。人就怕甘心自暴自弃，自暴的人，不值当跟他言道，自弃的人，不值当去跟他言道妙的精微。如果真能有自胜的心，何不在天人之届争胜呢？推崇这一点积极向上的心，在争逐物欲和内省自修之间找到真正生命的真谛，这样不求物欲，物累也就自然消去了，再看看那些萎靡不振，怯懦不前的人，难道反观内求的人不是在道行上强过他们很多吗？奈何这个好逐求物欲的心不祛除，则会刚愎自固在争胜上。所争之物，越来越迷失本真。而且忿忿不平地求胜，所求的，也跟道的要蕴无关。这是那些小丈夫的作为，不是我们真正学道的人走的道路。伐的意思就是夸耀自己的功劳，古代大禹不自矜己长，不夸耀功劳。天下得以平复，建立了万古不朽的宏大基业，尚且听到善言就拜服听受。没有别的原因，就是圣人的德行越高，圣人的心量就越广。圣人从不自认为自己是圣人，乃是大家心目中的圣人。而且，圣人的弟子颜回，也是从来不夸耀功，从来不以自己有功自居的。大概是因为善这件事，是人的本性里就具备的功能，有啥可以夸耀的呢？劳的意思是：职分中应该尽力的，又有什么可以夸耀的呢？正在有就像没有一样，充实就像空虚一样，一点儿也不自满时时怀着不足的心态。颜回之所以称为复圣，也是因为三月都不违背仁德，就是差一点没有达到圣人的境界。后来孟之反在兵败逃跑时殿后，捍卫三军其他将士的生命，孟之反在城门口说“不是我不害怕跑得慢被敌军袭击，是我的马跑得慢”这两句话，是仁德的人略略表现一下自己细微的谦逊态度，虽然兵败但大大树立将军还有这样顾全大局的作风。试问一下夸耀的人夸耀何功呢？有没有创建非常卓越的功劳呢？有没有建立莫大的功劳呢？有垂象无穷的不朽功业吗？古代的圣贤，功劳是不敢夸耀的，只有象井底之蛙那样浅陋见识的人，才会喋喋不休地自己夸耀自己，只能看到这样的人有些自不量力。怨恨生起会怨天尤人，不值得称道。君子按照自己的本位行事，上不怨天，下不尤人，才是实际的功德修为。怎么讲呢？怨尤的念头一生起，那么侥幸的心思就占据上风。就像诡诈的心思藏着，也是窥伺的心思占据上风。就像奸险的心思藏着，也是讥毁讪谤的心思占据上风。轻浮浅薄的心思藏匿胸中，难道可以说老天能去怨恨吗？大道是明白彰显的，老天是不能够怨的。难道说人可以怨恨吗？公正的评论都在，人也是不能怨恨的。自怨自艾的人，往往只能因自怨自艾而伤心，让自己的心量越来越偏僻狭隘。自怨自艾的人，往往只能在自怨中汩没自我真实的性情。真性情越来越淡薄，那恐怕怨恨会招来过失，怨恨也会让人造孽。人恐怕会因为怨恨而遭遇困窘和意外的灾祸呀。

《诗经》三百篇讲温柔敦厚，怨恨但不恼怒，不可不谓深得中正平和的精髓。无论有没有读过书的人，儿童时代读私塾，有不读过“国风”篇的吗？欲望，固然是情的牵绊。贪的原因是恋所欲而贪生怕死。嗔恨的原因是违逆自己的欲望而嗔心起来。痴的原因就是关注在欲望上而好像被迷惑住了。爱的原因就是沉溺在欲望里而不回头。理和欲是不能并存两立的，欲望胜过那么理就亡失掉了。学儒学的人，是为了克除自己的欲望而回归到礼制，为了去除私欲而心存天理。学佛的人，是为了六根清净而证得果位，是为了参修禅理而达到入定境界。学道的人，是为了断除业障去掉心魔，是为了明心而见性。皈依天者，需用正心诚意来感通大道。欲望这一关破除不了，那么诸教的功夫就无从下手。每天在声色货利中征逐之地，每天为了得失穷通，心思时常搅扰于观望之际。因此，变成了机变之巧的人，变成无耻之徒且无所不用其极，甚至做些偷窃之事，也是不知羞耻。我自从设舟筏济渡以来，深切地希望用圣贤的阶梯和仙佛的方法来救度天下人。就是特别忧患那些甘心妄自菲薄，而其实好胜自夸怨恨欲望的心没有修治，不是任道之器，辜负了学道者的名声。道是学什么呢？在把人心去除而存样自己的道心。克伐怨欲就是人心的端倪，而道心具备的则是仁义礼智。只要反归道心好好自审自察。

偈曰：
朝乾夕惕意精虔，勤诵经文句句鲜。
立法度人崇天道，心明体洁绝尘缘。
九天玄女天尊说：无心犯的错误叫做过错，有心犯的错误叫做过恶。过错往往出于不自知，过恶成功于有所凭恃。之所以有过错，允许其自行改错，忏悔的条目自然在那里期待着人去改过。如果为恶的话冥冥之中就会降下惩罚，淫逸过度上天的律法是难以宽限的。简略而言，上天都有好生的心，难道会有生出来反而杀之的心吗？《尚书》说：上天降下的灾害还可以逃避，自己造成的罪孽可就无处可逃。实在不是上天想要杀人，实在是自己想要作孽罢了。所谓孽的意思就是过恶的堆积。坚持作恶不肯悔改，作的恶事会越来越多，人又何必要自己制造麻烦或痛苦呢？或者报应在自己身上，或者报应在子孙身上。会到了留祸无穷的程度，各种灾祸会叠加而至。因此会罹患刀兵劫、火劫，罹患瘟疫劫。不但是自己一身难保，而且会贻累到子孙身上的。《易经》：积不善之家，必有余秧。灾祸不能尽的话，一定不能昌盛，说到这里不由得一声叹息了。而且人是都有天良的，而且也都各自有性理，肯定没有明知为恶，而故意去做的道理。不外乎是货利的心思在心中，声色之心在心中，因而才会心神不定扰乱不安沉浸在里面不停止。贪嗔的念头胜过，痴爱的念头胜过，因而就会倒倒癫癫沉迷其中不会领悟。如此，则会浸渍在贪酷当中，而为刻薄的罪恶；浸渍在淫荡当中，而为奸邪的罪恶；浸渍在猖狂当中，而为强横的罪恶；过分傲慢的人，则暴虐的罪恶成；过分残忍的人，则险毒的罪恶成；过分刻薄的人，则诈瞒的罪恶成；奸诈不法的人，则吞噬贪婪的罪恶成。至于那种不忠不孝，大奸大恶之人，按照律令是不能赦免的，则是不足言说的了。唉！虽说夏商周三代以后，世风是日益浇薄了，人心也不再纯朴，虽然说是天运际会自然如此，难道在人事中就不能多负些责任吗？大概也是习气沾染了天性，接近君子太少而亲近小人太多的缘故。也是交游不甚，品行不端正的人在身边太多的缘故。孔子说：整日群居在一起，谈论的都不是道义方面，喜欢对人行些小恩小惠，正是有感于上述的道理啊！没有别的原因，就是没有听到善言，没有看见善行的缘故。自己所沾染的人，无非是恶人，所见所记忆的，无非是恶事。以至于为善的心日益消灭，为恶的心日益炽盛。恶有时会因为不自知而发生，恶有时会因为不自检点而发生。现在试着拉着人的衣裾而跟他说：你说的某句话是恶言，你做的某件事是恶事，没有不马上就发怒立刻就气愤的人。其实是不知道，你不自以为恶，其实恶是很深的。就像是吃鸩酒泡过的干肉，让肺腑都中了毒素。就像是鲍鱼的腥味，口鼻已经习惯，在不知不觉间很多过恶变成罪孽，积累罪孽成为祸患。从阳世上说违反王朝律法，从阴世上说遭受冥间谴责。高大明亮的屋子，连鬼神都要俯瞰，进而遭遇灾祸。难道没有广厦华屋吗？再经过时已经成为废墟，难道没有鸣钟列鼎吗？不再传转眼衰败了。一个人生活在世界上，不过也就数十年的寒暑春秋而已。为什么不反省自求呢？与其为恶而遭遇祸殃，何若为善而造福呢？祸福是无门的，都是人自己感召的。

太上老君曾说：感应之理是昭然若揭的。你们虽然巧于盘算计较，哪里比得上圣佛的胜算，毫厘不差呢？你们虽然擅长于度量，哪里比得上圣佛的度量，抽补扣除，也是一一分明的。人就算是可以欺骗，那么天是可以欺骗的吗？人就算可以夺去其财物，那天哪里能夺去呢？愿意让天下的人都各存天良，各保理性。不要为情欲所诱惑，不要为物欲所动。清明平旦之气，一点儿也不要丢失掉。也不要让屋漏之神谴责你。不要因为小恶就无伤大雅，遇到小小的惩罚就要马上对自己有戒律约束，才能够放下屠刀，立地成佛。老天哪里会拒绝人呢？老天是推崇人反思猛醒的精神啊！

偈曰：
天堂地府路相通，升降由人立过功，
作恶不如多积德，施仁乐善感苍穹。
九天玄女天尊再说：无心之过，谓之过错。有心之过，谓之罪恶。过与恶之间，所差者很微小。人非圣贤，孰能无过。出一言而不够谨慎，此之谓口过。行一事而不去检点，此之谓身过。口过之失，由於不自觉。身过之失，由於不自知。故观其过，可知其仁心。看一个人，不能忽略其迹而原谅其心。若心果没有私意，则口即有过，而其心自可证明清白。若心果一心向善，则身即有过，而其心自可原谅了。戒慎不睹，恐惧不闻，慎独工夫，难道不是在至微至隐处，深加检点收摄吗？也可以说守口之严，持身之密，一出言就远离了口过。一行事而泯灭了身过。然此可为君子道，并不能代表所有的世人。对普通人而言，不必求其无过，而只求其能寡过；不必求其寡过，而只求其能悔过；不必求其悔过，而只求其能改过。知改过而悔过，因而知悔过而寡过；因而知寡过而无过；因而由此勉励自己走向心安，先从难处做起，容易的事也就顺理成章了。

孔圣人说：过错如果不悔改就是过错。足见对世人的期待，是如何的忧虑迫切，如何的详细明了。犯了口过，过后觉知，应该不要再蹈前车之鉴；身体上犯了过错，过后有察觉，也不要再迷途不知返。过去的不能挽回弥补，未来犹可以改过。所从的路径就是要守口如瓶，恐怕讲话太多就容易言语失当。修持就像保护玉器一样，害怕有玷污就很难磨去。先谨慎地反省未有过之前，不要让过错潜滋暗长，而且要在自己犯过错时痛切地惩罚自己。不要让过错不断起来长成势头，这是改过的大关键。因为改而知悔，因为悔而求寡过，这样就没有过错了。不敢说没有大过，则差不多了。不然的话，昏昧的人就避而不谈。还有那些刚愎自用的人，明明看见自己的过失，而坚意独行。也有那些以掩盖己过为工巧的人，明明知道是自己的过错，而为了掩饰过错而操心。于是有掩护自己过错的人，讳言自己过错的人，没有不最后流于文过饰非的。一般人恐怕会积累惯性成为自然，将会没有意识到是过错。最重要的是不知为过错，过错会因此而积累。过错已经很深了，过错还在积累，就将不是过错，而是恶行了。没有别的原因，是无心的过错还是有心的过错，是不能不早早分辨清楚的。唉！既然称为罪恶，就会因此产生罪孽，而且会因此而承担责任。近的报应就在自己身上，远的报应就在儿孙身上。其始只是由鲜毫之过而起。岂不很可惜吗？岂很不让人慨叹吗？

偈曰：
圣佛慈悲度善良，至诚合掌献心香。
真经引路文虽短，凛守箴规万世昌。
《尚书》说：德行没有常师，主要以善为师。善之可贵不在表象。每说一句话必出善言，但还仅仅停留在言说的层面。每行一事必是善行，但也只是停留在行为的层面。发出善言，怎么知道是诚实还是伪装的呢？言论是否诚恳，面色是否庄重 ，由此是可以判定的。做善事，怎么知其是虚伪还是诚实的呢？是为了匡扶正义还是为了谋取个人私利，由此可以分辨。以此可知，言论即使是善言，也是不足为凭据的；事情即使做的是善事，也是不足为凭据的。最主要的是要存善心，时时刻刻存着善心，凡所说的话自无不善。即使还没说话，善良的动机没有不默默涵藏着。时时存着善心，凡有事自无做得不妥帖，即使没有事情，善念无不坚定在心中。所从由的道路就是说好话，行好事，都在存好心罢了。近代以来，时运际会在慢慢下降，道德标准的习气风尚越来越趋于往下沉没。现在还不知道是因何缘故。要紧的是：想要挽回天心，就要修养人心。天一定可以胜过人，人也一定可以胜过天。天人是一理的，人的心思日存恶念，则暴戾之气也会随应而来。但凡如下雨下得不是时候，最后造成很多人得了湿疹。人们普遍会认为是上天降下戾气，其实是人心感召而来的。人的心中日存善良的念头，那么和气就会随之而来。凡是和风甘露适应气候，预兆着丰收的年景。人们以为是老天降临和气，实际上是人心感召而来。感应这个道理吧！正心是由于诚意，诚意本于慎独。因此就是在别人看不见的地方非常小心慎重，在别人听闻不到的地方生起恐惧之心。原来就是要静养此心，默默收敛此心，同时要坚持此心。怎么样静养此心呢？要利用清晨的平旦之气颐养此心，期待此心保持善良。怎么默敛此心呢？要利用清夜的气息默默收敛此心，这个时候正是此心扩充善念的时候。坚持什么呢？持守此心于暗室之内，希望此心能储备善能。历观儒家的理学功夫，是从实处修炼的，道家的玄妙功夫，是从静处修炼的，佛家的空寂功夫，是从虚处修证的。推究其道理，都是在心上用功，无非是想要让此心无有不善之处。儒家认为：正心心善那么心就归于正。道家认为：净心心善那么心就归于净。佛家认为：守心心善那么心就归于持守。三教都是殊途同归的，贯通上下，道理是没有两个。要对世人进行勉励的：不必说期待成为圣人贤人，不必说要成仙成佛。就是要迎接天理好好修养人事。总是在积累善心上下功夫，言语就没有不善良的，言语是一个人的心声，行为也自然没有不善良的。言语是行为的表象，就这样优游涵泳，每天想着得到升平的福乐，难道不是一件快乐的事情吗？ 《终》